मुख्य सामग्रीवर वगळा

‘ श्री गणेश व त्याच्याशी संबंधित प्रतिके

उगवतीचे रंग 

‘ श्री गणेश व त्याच्याशी संबंधित प्रतिके ..’

     आजच्या घडीला श्री गणेश ही बहुधा सर्वात लोकप्रिय देवता असावी. परंतु आदी शंकराचार्यांनी श्री गणेशाचा समावेश पाच प्रमुख देवतात केल्यामुळे दिवसेंदिवस गणपतीची लोकप्रियता वाढू लागली. गणपतीची उपासना करणाऱ्यांचा गाणपत्य संप्रदाय निर्माण झाला. पुण्याजवळील चिंचवडचे मोरया गोसावी हे गाणपत्य संप्रदायातील प्रमुख उपासक मानले जातात. श्री गणेशाची माहिती तशी अनेक पुराणातून आलेली असली तरी गणपतीशी किंवा गाणपत्य संप्रदायाशी संबंधित दोन प्रमुख ग्रंथ मानले जातात. श्री गणेशपुराण व मुद्गलपुराण. गणेशपुराणात गणपतीच्या कथा व पूजेच्या पद्धतींची माहिती आलेली आहे. प्रसिद्ध गणेश सहस्त्रनाम स्तोत्र आणि गणेश गीता यांचा समावेश गणेश पुराणात झालेला आहे. मुद्गल पुराणात गणपतीच्या आठ अवतारांचे वर्णन आले आहे.

     गणपती हा विघ्नहर्ता म्हणून प्रामुख्याने आपल्याला परिचित आहे. म्हणून महाराष्ट्रातल्या बहुतेक मराठी माणसांच्या घरांच्या दरांवर श्रीगणेशाची प्रतिमा असते. गणपती हा विघ्नहर्ता असल्याने घरावर येणाऱ्या संकटाचे निवारण तो करेल अशी घरातील लोकांची श्रद्धा असते.

     गणपतीच्या जन्मासंबंधाने वेगवेगळ्या पौराणिक कथा प्रचलित आहेत. त्या येथे सांगण्याचे प्रयोजन नाही. पण त्यामागील प्रतिकात्मक अर्थ पाहणे महत्वाचे. असे म्हणतात की पार्वतीने आपल्या अंगावरील मळ काढून एक मूर्ती बनवली आणि त्यात प्राण फुंकले. तो तिचा पुत्र बनला. त्याचे स्वरूप अत्यंत सुंदर होते. या ठिकाणी पार्वतीने आपल्या अंगाचा मळ काढून त्याला सजीवरूप दिले ही गोष्ट आपल्याला ऐकायला विचित्र वाटते. आणि आजच्या विज्ञानयुगात आपण ती हसून सोडून देऊ. पण त्याचा प्रतीकात्मक अर्थ असा आहे की पार्वतीने आपल्या अंगाचा मळ काढून टाकला याचा अर्थ सत्व, रज, तम या त्रिगुणांचा तिने त्याग केला. मनातील विकार नाहीसे केले. आणि असे जेव्हा होते मन आणि शरीर शुद्धी होते. आणि मांगल्याची सुरुवात होते. ती गणेशाच्या रूपाने झाली. तो तिचा रक्षणकर्ता बनला.

     नंतर आपण ऐकले आहे की भगवान शंकर जेव्हा पार्वतीला भेटण्यास आले तेव्हा द्वारपाल या नात्याने गणपतीने त्यांना अडवले. त्यांच्यात युद्ध झाले आणि शेवटी शंकरांनी श्रीगणेशाचे मस्तक उडविले. ही कथा सुद्धा प्रतिकात्मक आहे. गणपती हा मुळात रूपवान आणि सामर्थ्यवान होता. त्याला आपल्या रूपाचा आणि शक्तीचा अहंकार झाला होता. त्यामुळे त्याचा अहंकार नाहीसा करण्यासाठी शंकरांनी त्याचा शिरच्छेद केला. म्हणजे अहंकार नाहीसा केला. अहंकार हा प्रगतीतली मोठी बाधा आहे. अहंकारामुळे थोर लोकांचे सुद्धा अधःपतन झालेले आपण पाहतो. नंतर गणपतीला हत्त्तीचे शीर बसवण्यात आले म्हणून तो गजमुख झाला. गजानन झाला. हे ही प्रतिकात्मक आहे. हत्ती हा राजसत्तेचे प्रतिक आहे. ऐश्वर्याचे प्रतिक आहे. हत्तीचे मोठे डोके हे बुद्धिमत्तेचे प्रतिक आहे. श्रीगणेश ही बुद्धीची देवता आहे. म्हणून गणपती राजसत्ता, ऐश्वर्य आणि बुद्धिमत्तेचे प्रतिनिधित्व करतो. गणपती हा एकदंत का आहे या संबंधीही अनेक पौराणिक कथा आहेत. पण त्याचा खंडित दंत हा विविध मतांचे खंडन करून योग्य निष्कर्षाप्रत पोहचण्याचे प्रतिक आहे. तसेच तो संकटांचे खंडन म्हणजे अंत करणारा आहे. गणपतीच्या हातात मोदक आहे. हा मोदक आरोग्यदायी तर आहेच. पण प्रतिकात्मक सुद्धा आहे. मोद म्हणजे आनंद. क म्हणजे कर्ता. किंवा कर्म असाही अर्थ घेता येतो. गणपती हा मोद देणारा म्हणजे आनंद देणारा आहे. कर्माच्या सारणामध्ये आनंदरुपी पाच पाकळ्या अशी यामागील कल्पना आहे. म्हणून मोदक पाच पाकळ्यांचा बनवतात. या पाच कळ्या म्हणजे ज्ञानाची पाच साधने. अभ्यास, मनन, चिंतन, अवलोकन आणि आकलन. हे सारे मिळून कर्माच्या सारणामधून जो आनंद मिळतो तो मोदक. गणपतीचे सुपासारखे मोठे कान सांगतात की भरपूर ऐका. श्रवणाद्वारे ज्ञान ग्रहण करा. उत्तम श्रोते व्हा. लहान मोठ्या गोष्टी कानात साठवा. त्याचे बारीक असलेले डोळे सांगतात की कुठल्याही गोष्टीचे नीट बारकाईने निरीक्षण करा. त्याशिवाय निष्कर्षाला पोहचू नका. विशाल उदार सांगते की जीवनातील सुखदुःख आपल्या उदरात सामावून घ्या. मोठी सोंड म्हणजे एखाद्या व्यक्तीची वा गोष्टीची चांगले किंवा वाईट दुरूनच ओळखण्याची क्षमता दर्शवते. तसेच संकटांना घाबरू नका. धैर्याने सामोरे जा हे ही ती सांगते.  

      गणपतीच्या पायामध्ये पैंजण आहेत. कमरेला मेखला आहे. गणपती ही कलेची देवता आहे. तो चौदा विद्या आणि चौसष्ट कलांची देवता आहे. तो संगीतात निपुण आहे. संगीतामध्ये गायन, वादन आणि नृत्य यांचा समावेश होतो. या तीनही कलांमध्ये तो प्रवीण आहे. म्हणून कोणत्याही कलाप्रकारांचे सादरीकरण करताना श्रीगणेशाला आधी वंदन केले जाते. नाटक, सिनेमा आणि निरनिराळ्या लोककला यांचे सादरीकरण करताना आधी श्री गणेशाचे स्मरण केले जाते.

     श्रीगणेशाचे वाहन उंदीर आहे. हेही आपल्याला थोडे विचित्र वाटते. पण ते सुद्धा मानवी मनाचे प्रतिक आहे. उंदीर हा प्राणी अत्यंत हुशार, चपळ आणि चंचल असतो. तो एका ठिकाणी कधीच थांबत नाही. मानवी मनही तसेच चंचल आहे. ते सतत इकडून तिकडे धावत असते. गणपती उंदरावर स्वार झाला आहे म्हणजे मानवी मनावर त्याने नियंत्रण मिळवले आहे असा त्याचा प्रतिकात्मक अर्थ घ्यायला हरकत नाही.

     मुळात गणेशोत्सवच प्रतिकात्मक आहे. या साऱ्या प्रतिकांचा अर्थ समजावून घेऊन आपण तो साजरा करायला हवा. पण आज गणेश उत्सव अनेक अर्थानी त्याच्या मूळ उद्देशापासून दूर गेला आहे. एखाद्या मोठ्या शहराच्या चौकात उभे राहिले तर चारी बाजूला हाकेच्या अंतरावर चार चार गणेश मंडळे आपल्याला दिसतात. त्यांच्या मंडपात लावलेल्या डी जे किंवा स्पीकरने बधीरत्व येईल किंवा कानाचे पडदे फाटतील असा आवाज असतो. रस्त्यावरील रहदारीला प्रचंड अडथळा या मंडळांमुळे होत असतो. सर्वसामान्यांची कोंडी होते. पण बोलणार कोण ? यामुळे आधीच वाहतुकीचा ताण पडलेल्या शहरांवरचा ताण आणखी वाढतो.

     यात काही मंडळी सोयीस्कर भूमिका घेतात. आपल्याच सणांना तुमचा विरोध का, वर्षातून एकदाच तर येतो. पण हे सगळे युक्तिवाद फसवे आहेत. वाढवला थोडा आवाज तर काय बिघडले ? असे म्हणणाऱ्या लोकांच्या घरासमोर जेव्हा दिवसभर आणि रात्री बारा वाजेपर्यंत डी जे वाजवला पाहिजे. त्याशिवाय त्याचा त्रास काय असतो ते त्यांना कळणार नाही. वर्षातून एकदा गणेशोत्सव, एकदा नवरात्र, एकदा दहीहंडी, एकदा ३१ डिसेंबर, एकदा दिवाळी असे एक एक दिवसाचे निमित्त करून अनेक दिवस सर्वसामान्यांना वेठीस धरले जाते. माझा उत्सवांना विरोध नाही. उत्सव तर साजरे झालेच पाहिजेत. ते आपल्या संस्कृतीचे वैशिष्ट्यही आहे. पण शक्यतो पारंपारिक पद्धतीने, पारंपारिक वाद्यांचा वापर करून ते साजरे करता येणार नाहीत का ? त्या निमित्ताने काही चांगले प्रबोधनपर कार्यक्रम हाती घेता येणार नाहीत का ? हाकेच्या अंतरावर चार चार वेगळी गणेश मंडळे कशासाठी ?आमचे नेते, नगरसेवक इ. मंडळी याबाबतीत का नाही लोकांचे प्रबोधन करीत ? मंडळी, प्रश्न अनेक आहेत. यासाठी समाजप्रबोधन होणे जरुरीचे आहे. काळानुसार उत्सव साजरे करण्याच्या पद्धतीत बदल होणे अपेक्षित आहे.

   © विश्वास देशपांडे , चाळीसगाव 

 २७/८/२०१७ 


टिप्पण्या

या ब्लॉगवरील लोकप्रिय पोस्ट

आनंदघन : लता मंगेशकर - भाग एकोणचाळीस

उगवतीचे रंग भारतरत्नावली आनंदघन : लता मंगेशकर - भाग एकोणचाळीस रंगुनी रंगात साऱ्या... ' रंगुनी रंगात साऱ्या रंग माझा वेगळा ' अशी कवी आणि गझलकार सुरेश भटांची एक सुंदर गझल आहे. ती चपखलपणे लागू पडते. आजपर्यंत त्यांनी हजारो गीतं गायली. पण तरीही आपलं वेगळेपण, आपल्यातलं माणूसपण त्यांनी टिकवून ठेवलं आहे. लहानपणापासूनच वेगवेगळ्या प्रकारचे भलेबुरे अनुभव अनुभव घेऊनही त्यांच्या स्वभावात कडवटपणा आलेला नाही. त्यांच्या स्वभावातील खेळकरपणा, जीवनाचा आनंद घेण्याची वृत्ती, हास्यविनोदाला दाद देण्याची वृत्ती तशीच टिकवून ठेवली आहे. आजच्या या भागात त्यांच्या याच वेगळेपणाची माझ्या परीने दखल घेण्याचा हा प्रयत्न आहे. कारण दीदींचं जीवन, त्यांचं गाणं आणि त्यांचं व्यक्तिमत्व हे सारं सारं शब्दात बांधणं अवघड आहे. या गानसम्राज्ञीच्या आतमध्ये काव्याचा आस्वाद घेणारा आणि त्यासंबंधीच्या आपल्या भावना शब्दात तरलपणे व्यक्त करणारा एक साहित्यिक, समीक्षक किंवा एक जाणकार रसिक दडला आहे असे मला वाटते. गंमत म्हणजे ' रंग माझा वेगळा ' या सुरेश भटांच्या काव्यसंग्रहाला त्यांनी जी प्रस्तावना दिली आहे, ती त्यांच्य...

आनंदघन : लता मंगेशकर - भाग चाळीस

  उगवतीचे रंग भारतरत्नावली आनंदघन : लता मंगेशकर - भाग चाळीस तृप्त मी, कृतार्थ मी... आज लतादीदी ९२ वर्षांच्या आहेत. पंचाहत्तर वर्षे एवढी प्रदीर्घ त्यांची गायन कारकीर्द आहे. आजच्या घडीला त्यांनी आपल्या गत आयुष्याकडे जर मागे वळून पाहायचं ठरवलं तर नक्कीच ' तृप्त मी, कृतार्थ मी... ' अशी त्यांची भावना असणार आहे. आपल्या या प्रदीर्घ कारकिर्दीत त्यांनी रसिकांवर जो सुरांचा अमृतमय वर्षाव केला आहे, त्याबद्दल त्यांना मिळालेला सर्वात मोठा पुरस्कार पुरस्कार म्हणजे रसिकांचे प्रेम. तसा तर दीदींवर पुरस्कारांचा वर्षाव झाला आहे. दीदींना पुरस्कार मिळाले असे म्हणण्यापेक्षा दीदींना मिळालेल्या पुरस्कारामुळे पुरस्काराची प्रतिष्ठा वाढली असे म्हणायला हरकत नाही. या स्वरसम्राज्ञीला किती आणि कोणते पुरस्कार मिळाले ते सांगण्याबद्दल त्यांच्या चाहत्यांमध्ये अहमहमिका लागलेली असते आणि ते साहजिकच आहे. दीदींना त्याबद्दल विचारले तर त्या हसून हा प्रश्न उडवून लावतात आणि मला त्याबद्दल फारसे आठवत नाही असे सांगतात. दीदींची स्मरणशक्ती उत्तम असली तरी एक गोष्ट मात्र खरी की त्यांनी या सगळ्या पुरस्कारांची जाणीवपूर्वक नोंद...

रवींद्रनाथ टागोर : वारसा आणि कार्य - भाग 45

 उगवतीचे रंग रवींद्रनाथ टागोर : वारसा आणि कार्य -  भाग 45 श्रीनिकेतनची स्थापना  या लेखमालेच्या मागील भागांमध्ये आपण रवींद्रनाथांनी शांतिनिकेतन आणि विश्वभारतीची स्थापना कशी आणि का केली ते जाणून घेण्याचा प्रयत्न केला. भारतीय संस्कृती आणि परंपरांची जगाला ओळख व्हावी, भारतीय संस्कृती जाणून घेण्यासाठी उत्सुक असलेल्या लोकांचा ओढा भारताकडे लागावा आणि विद्यार्थ्यांना केवळ पुस्तकी ज्ञान न देता त्यांच्या व्यक्तिमत्त्वाचा बौद्धिक भावनिक आणि सर्वांगीण विकास व्हावा या उद्देशाने रवींद्रनाथांनी विश्वभारतीची स्थापना केली. पण एवढ्याने रवींद्रनाथांचे समाधान झाले नाही. केवळ विद्यार्थ्यांचे हित न पाहता ज्या समाजात आपण राहतो त्या स्थानिक समाजाचाही विकास व्हावा, त्यांची भौतिक प्रगती व्हावी, त्यांना आधुनिक तंत्रज्ञानाची आणि वैज्ञानिक प्रगतीची योग्य ती माहिती मिळावी आणि शेती आणि उद्योगधंद्याच्या कामात योग्य ते मार्गदर्शन मिळावे असे त्यांना वाटत होते. या उद्देशानेच शांतिनिकेतन पासून जवळ असलेल्या सुरुल या ठिकाणी त्यांनी ग्रामीण क्षेत्रात कल्याणकारी कामे करणारा विद्यापीठाचाच एक विस्तारित विभाग सुरू ...